书法与京剧都是在中华几千年

       相同文化背景中衍生出的“国粹”艺术，都有着相同审美理念和特性。这就是“写意性”和“虚拟性”。

       书法与京剧都以中华传统阴阳辩证的哲学作为根基。京剧表演讲究刚柔相济（武生的英武与旦角的婉约），书法用笔注重虛实呼应（枯湿浓淡的墨色变化），共同体现道家阴阳调和、儒家中庸平衡的东方智慧。京剧与书法的美学的核心均以写意为基础。由此形成了京剧以虚拟性表现的现实（如挥鞭代马、摇桨內舟），书法通过笔墨意象传递意境（如行草如云卷云舒），两者皆注重“形神兼备，以形写神”，超越具象直达精神内核。

       写意是中国美学的独特术语，极富中国的哲学内涵和传统韵味。比如京剧的虚拟：舞台布景的“一桌二椅”，表演形式的“三五步走天下，七八人千军万马”，以虚拟实、有虛有实、虚实相间。而这在世界戏剧的三大体系中被称为梅兰芳体系，另外两种是斯坦尼及布莱西特体系。而我们知道西方是注重对现实的模仿和再现，表现在紧张曲折，扣人心弦。而我们中国则是注重对心灵沟通，寓意幽远，拨动心弦。

       书法的写意性：写意不是抽象，中国汉字是象形文字体系，书法是呈现出的是，形象的抽象，可以唤起人们对抽象的想象；同时又是抽象的形象，可以唤起人们对形象的联想。乾隆曾比喻为：“云中龙爪不模糊”。首尾爪角无不具，清清楚楚是自然（写实）主义，首尾爪角都不具，都看不到是抽象主义，只有云中的龙露出一爪一麟，介于具象与抽象之间才是中国艺术写意性。比如：京剧开门不见门，上楼没楼梯•••但观众完全可以心领神会。再有书法的笔画可以是“悬针重露之异，异雷坠石之奇；鸿飞兽骇之姿，鸾舞蛇惊之态；绝岸颓峰之势，临危据校之形；或重若崩云，或轻若容蝉翼……”。让人有着形象的联想。

       京剧和书法有着相同的文化传承体系。二者都是经过长时间发展、高度成熟和完备的传统艺术。中国的传统艺术往往当一门艺术达到一定阶段后，就会形成一些规律、在高峰时期则会产生出一定的程式。京剧有京剧的程式，书法有书法的法则。这些程式和法则都是由京剧表演者和观看者，书法的书写者和欣赏者在漫长的历史时期内共同认可和形成的。而一旦形成，就会成为离开了程式则无所适从、寸步难行的程度。如果京剧演员在表演中违反程式，马上观众就会喝倒彩，脸谱都有定谱，不能离谱。书法同样也要按照既定的法则书写出具有审美趣味的汉字，不按法则写便会被认为是“野狐禅”“江湖体”。古人总结出笔画的“永字八法”，欧阳询的“三十六法”，黄自元的“九十二法”。京剧则“唱念做打”“生旦净丑”扮相和程式。内行看门道，外行看热闹，京剧和书法，对于外行来说，欣赏起来都有一定障碍，因此要做好两个准备，一个是理论，一个是实践。大凡一流的京剧艺术家，一流的书法家都是从程式中走出来的。他们从规范整齐中酝酿出变化，从程式的束缚中挣脱出自由，达到“从心所欲不逾矩”的地步，程式不能束缚天才，当然也不会成就庸才。

       京剧与书法可以互通，有内在韵律。比如京剧表演形式：唱念做打；书法笔画：横竖撇捺。京剧表演行当：生旦净丑；书法字体：真草隶篆。京剧流派：梅荀程尚；书法风格：严柳欧赵。京剧表演欲进先退，迈步第一式亮靴底。书法行笔的欲左先右，逆锋入笔……，京剧唱腔讲究合辙压韵，唱腔才有味道。书法写诗词才顺手，文字要有内涵，形式要讲构图，笔墨要有音乐的节奏。我写字时有一个体会，如果听着行云流水音乐就会写起来酣畅淋漓。当然如果听到的是京剧的《淮河营》，就会在一板一眼中一笔一划一波三折翰逸神飞。我感觉听京剧写书法你会得心应手，相反如果是听摇滚乐你就会不知所措。