林语堂先生说：只有在书法上才能看到中国人艺术心灵的极致。书法博大精深、琳琅满目，美不胜收，在千年的传承中积淀成中国人美好的精神家园。

       “糟粕所传非粹美，丹青难写是精神”。毋庸讳言，书坛上存在误把平庸蹩脚的书写当成书法，错把习惯俗气称为风格的浅见。殊不知工艺式和工匠化的制作只能是缺少精神内涵的手艺人，而不是书法家，倘若错把“痈疽当鲜花”则贻笑大方。

       从写字到写心是学习书法的循序渐进的过程。进入书法临帖的阶段要求追求形似，而书法艺术的魅力不能止于“形似”。临摩临得再“像”，也无法表现出书法的精神内涵和迷人的魅力。于是就要上升到“以形写神”阶段，形与神的关系是：神是形的灵魂，而形是神的基础。“神”有两种：一种是艺术家的“神”，即主观的“神”；第二种是艺术表现对象的“神”，即客观的“神”。第三个层次，追求神似，表现心灵，实现“书为心画”的表达。书法中的“神”既是形质上的神采更是书法家的主观精神。

       “草章师其断续处，诗意妙在离合间”。西方造型艺术的基本理论艺术是对自然的模仿，他们争论不休的问题是：美术究竟是自然的“儿子、孙子还是老子”？中国的水墨艺术表现的是心灵，书法传达的是精神。对于西方美术家争论不休的问题，我们完全可以做出自己的回答：中国的水墨艺术也好，书法也好，绘画也好，既不是自然的“儿子”“孙子”，也不是自然的“老子”，书法就是书法，就是我自己，就是我以我心写我意，就是“字如其人”“书如其人”精神抒发。

       气韵生动是书法的精髓所在。可以说，不懂得“气韵生动”，就无法理解书法的要义。何谓气韵生动？简单地说就是人的精神的世界的出神入化，书法最大的特点，最迷人的魅力，就是表现人情感的精神世界。

       中国人是以生命的精神看待大千世界的，书法正像孙过庭所说：“观夫悬针垂露之异，奔雷坠石之奇，鸿飞兽骇之资，鸾舞蛇惊之态，绝岸颓峰之势，临危据槁之形；或重若崩云，或轻如蝉翼；导之则泉注，顿之则山安；纤纤乎似初月之出天崖，落落乎犹众星之列河汉；同自然之妙有，非力运之能成”。每一笔每一画，都有生命的气象，如同一个人，有血脉，有毛发，有神采，有秀媚，有精神。一句话，“每一个字都是是一个生命单位”。

       西方艺术理论家在《艺术的涵义》一书中说：“上千年来，东方艺术一直具有强烈的精神性”，致使在中国艺术中有一些“不能被解释或者甚至不能完全描述的东西，就是作品的精神价值”。

       书法的审美情趣和精神境界，根植于古老的哲学思想，可以上溯到儒家的入世、进取、乐观；道家的出世、退避、消极；佛家的修身、灭欲、轮回等。如此传统的审美特质成就了书法的哲学观，使这样的美学精神世世代代激动着中国人的心灵，也让书法家们不断的求索和发扬光大。书法的审美情趣体现了我们民族文化的心理特点，他与传统的哲学，即一脉相承又融汇贯通，氤氲出笔墨所反映出的上善若水、知白守黑、和而不同、简约为美、气韵为美、中和为美……一系列哲学意义上的精气神。

       古人论书曰：“必先修诸德以熟之于身，德而熟之于身，书之于手，如是而为书焉。”书法重表现、重抒情、重意境、重精神。传统社会里书法的功能就是教做人，做一个灵魂纯净的人；做一个能淡纷争之心，启仁爱之性的人；做一个具有崇高的道德和纯净心灵的好人。正像林散之先生说的：“学字就是做人，字如其人，什么样的人，就写什么样的字，学会做人，字也容易写好。”

       《笔说》云：“古之人皆能书，独其人之贤者，传遂远”，书法家书写水平的高低，不一定和名声大小成正比，因为书法家的名望除了与书写艺术所达到的水平有关外，还会与其机遇、地位、人脉关系以及社会作为等诸多因素相关联。我们在欣赏绘画时，可以不涉及政治、哲学或画家的社会地位，然而书法则不同，传统社会里的书法家一般都属于极少数有文化的上层人物，受着政治风云和王朝兴替的深刻影响，非常讲究自己的社会地位。他们对于历史和哲学非常精通，就连他们选择的风格，也常常带着政治的、哲学的和社会的寓意。几千年来，古人留下了无数名垂青史的佳作，在这些佳作背后，往往有艺术家纯净善良的灵魂，如祭侄稿所表达出的颜真卿的家国情怀，寒食帖所体现出的苏东坡的豁达飘逸。正是书法家纯净的灵魂，感染着、陶冶着、影响着、净化着读者的灵魂。